《生存的十二條法則》像是一本自我幫助（self-help）類別的書籍，甚為暢銷，也已譯有中文版，相信其意見會更風行，特別值得我們細心審察和討論。精神科醫師諾曼．杜伊奇（Norman Doidge）在導讀指出了彼得森是有意識用「法則」（rules）一詞，而非指引（guideline），是刻意抗拒相對主義（relativism）的文化。在彼得森筆下，只要結合心理學、腦神經科學等知識，人生的確有真理可言。

但翻開目錄，那十二條法則可說是心靈雞湯層次。比如「抬頭挺胸、把腰桿挺直」、「像對待那些『你所深愛的、對其有責任的人』般對待自己」、「慎選你的朋友」、「跟昨天的自己比較，而不是跟別人比」。平心而論，他寫得好看，有哲學、宗教和心理學和神話故事各種元素豐富論述，有一種智性的氣場，讀者容易跟隨他的想法。然而認真的讀者也許更希望找出他如何得出這些法則。

有沒有超越意識形態？

彼得森對前蘇聯建構的烏托邦甚為抗拒，他搜集了大量蘇聯列寧的政治繪畫，放在家裏，來警惕意識形態的危險。雖然他聲稱反對各種意識形態，但世上難以有人完全不抱持任何意識形態，在一個完全客觀的視角評斷。比如書中人和龍蝦一節，彼得森用龍蝦搶地盤的觀察來比擬人的行為，來證明等級制的必要性，就很有社會達爾文主義（Social Darwinism）的影子，把自然的律則（rule）來比擬社會的規則（norm）。

最多可說彼得森提出一個理論，但遠遠未到真理的層次。此書副題提到混亂。在他眼中，秩序就是真理，是男性的，是單數的。混亂則是女性的。這絕對是非常粗糙的二元對立。在他書中也常滲入聖經故事，是基督教背景的產物。何來有凌駕文化和宗教的「客觀人生真理」？只可以理解，他是說「我說的就是真理」。

彼得森能符合他提出的法則八：「說真話！或至少不要說謊」？批判意識形態，不代表你的批評不是另一種意識形態。哲學家巴吉尼（Baggini）批評嚴厲，指他是用哲學家海德格和齊克果進行一種學術民粹主義，去支持人群的意志和傳統智慧。他說︰「想去了解怎樣生活的不應看這本書。任何人有興趣去了解越來越多對自由價值的攻擊，則應用恐懼和顫抖的心情研讀」。小說家哈瑞伊．昆祖魯（Hari Kunzru）則指出他不能符合自己開出來的律則，即使他表現真誠，對真理有所追求。

彼得森在推特的回應是︰「昆祖魯是聰明的誤解，巴吉尼明顯地不喜歡我。」是網上媒介令人不能追求真理，還是在這時代，追求真理也不過是一種另類「KOL」？

人也是社會經濟結構的產物

有趣的是，他跟齊澤克的大辯論竟不談齊澤克的理論，而眼於馬克思和恩格斯的《共產黨宣言》。他指出宣言有概念錯誤，但看來他的層級結構觀也不過帶社會達爾文論的影子，未能令人信服他有什麼概念工具去「修理」馬克思。

他又以為心理健康問題可以擺脫社會經濟結構的影響，然而馬克思的洞見則是你要有怎樣的人生，並不是你可以控制。在封建社會的人生就不會和資本主義一樣，管它們還是有「層級結構」。也許，烏托邦國家的想像是危險的，然而以為可以不加注視因為資本主義產生財富累積而成的巨大影響，絕對是另一種危險。

問題的關鍵並不在相對主義與否，而是馬克思是將哲學放回社會經濟結構看，但彼得森則似乎是以為有一個超越這些制度的視角，那是一種欲望，以為有人生的公理。無可否認，心理學和生物學可以讓我們了解人更多，但這並不代表人就只有心理學和生物學的層面。作為生物的人受文化、社會和經濟結構所塑造的，而塑造我們的就包括各種制度。在民主社會，人們會講求理性和溝通，極權社會的人則是服從；在資本主義社會，人會沉迷於積聚，欲望取替了需要。不同的生活，何來相同的「法則」？又怎能脫離社會去理解人生？是否要責備資本主義是另一個問題，但彼得森的理解模式，只會令我們見樹不見林。別忘記他的法則六︰「在批評世界前，執拾你的房間」。筆者要補充一句︰別忘記你的房間是世界的一部分，也是社會的一部分。

（作者為香港大學哲學博士，著有《參與對等與全球正義》。）