天下，是獨存於漢文化圈意識裏的世界概念。即使以漢語的「世界」一詞，概念清楚，「世」是地理，「界」是局限；然而，「天下」卻無限大，渺無邊界。

天下一詞最初是以中原為中心的華夏群族，俯視東西南北的夷敵部落而產生的皇權文化優越感的意識名詞，隱有上尊下卑、上文明下野蠻的秩序，暗示某種「以我為本」的統治地域與周邊關係。

所謂天下，並無地理空間的限制。因此以中國而言，越南、泰國、緬甸，在古老的「天下觀」之中，從前是藩屬，將來也可以成為「一帶一路」的某種經濟文化的附庸。

因此，西方的中國問題專家，即使中文學得再好，一遇到「天下」一詞，理解就有如一名油畫美術的評論家，遇到水墨綻化、虛幻無疆的張大千和劉國松作品，認知和鑑賞力，都遇到了極限。

天下，勉強可譯為Under the Heaven。但是中國的「天」，除了Heaven，也可以是地理空間的Sky。英文的Sky可分為單數和眾數，但中國人說：「各人頭上一片天」，Sky可以是單人，但當「各人」合起來，Sky也可以成為Skies。

若以皇帝為尊，一人的天下，英文就叫Under the sky，而不是Under the skies 。

這樣一來就比較麻煩了。中國的天下觀念固然建立在「天子居中國、受天命、治天下」的一套理論系列，亦即天下一詞賦有統治和道德權威，已成為提供帝皇政權某種正當性的依據。統治天下的權力來自天命，統治者貴為天子，因此中國的國際關係觀，必然與以美國為首的西方國際關係概念，遲早爆發根本的衝突。

四十年代美國漢學家費正清雖然最早模糊地認出這一點，提出所謂天朝外交論，認為中國和其他國家的關係，只能建立在某種等級的差異，並以朝貢貿易的行為視之。但費正清沒有深入認識中國文化的天人關係。天朝外交又豈止是附庸國進貢而已，越南在附庸時期一樣要學漢語，越南的讀書人要參加考試。河內今日仍有孔廟，有石碑刻銘參加過貢院考試的越南人的姓名。

中國的天下觀，也影響到日本和韓國。即使孫中山建立民國，也親手題字「天下為公」，而不是「國家為公」。然而與孫中山同期的梁啟超卻首創了「中國」一詞。既然有天下，則有沒有「中國」？孫中山潛意識中無疑還有一點帝皇封建的殘餘。其逝世之後，南京的中山墓，至今還叫做「中山陵」。孫中山的墳墓與皇帝的陵墓用了同一字，由此可見，中國不但建立民主人權的意識難，建立正常的國際關係，未來百年，四方會有一段困惑而艱難的日子。