上個月本刊刊登了一位關心《老子》的讀者投書，這位署名「一讀者」的先生或者女士說：「《老子》首章，其實文義淺顯如下：『道』（道理學問）及『名』（名物知識），並非『常不變』也（即老子主張『自然規律』乃不斷演變者也！故他又主張需順乎『自然』之變也，亦即『道法自然』說也）！」
當編輯女士將投書交給我的時候，我的第一個反應自然是很高興的。我在六月號的拙文裏說到「衷心盼望指正，大家把老子哲學說得更明白一些，人人可以獲益。」可定睛仔細一看，卻給搞糊塗了。
這位有心有見解的讀者說，老子主張「道法自然」。是的，這是老子哲學的精神所在，可問題完全不在這裏。問題在於，首先，《老子》第一章是不是可以簡化成：「道」及「名」並非「常不變」，這樣一句話呢？
《老子》第一章第一句話原文是「道可道，非恆道（或『非常道』）」，如果「非常道」被語譯為「並非恒常不變」，那麼「道可道」該怎麼譯？記得拙文所探討的一個語譯癥結，是古往今來的許多有識之士如何處理「可道」這兩個字。有心的讀者，是不是可以這樣大筆揮灑，基本上忽略這「可道」兩個字？如果不可以，那麼該怎麼譯它比較清晰而妥當？
其次，我感覺應該探討的，是究竟老子哲學是不是可以概括地說是從「變」做為原始出發點來立論的。
如果將「道可道，非常道」語譯成：「道，並非恒常不變」，那麼《老子》這本書的重點，開宗明義是要討論變了。可問題在於，老子在講自然規律的時候，第一個側重點卻似乎比較關注在於表彰它恒常不變的宇宙宏觀特質。
老子給他所謂的「道」，是界定過了的。他說「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。」（第二十五章）寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，這是老子對常道的定義。如果反過來說，規律的母性是強調變的，那為什麼老子的定義卻關注於宇宙寂寥的如何不改？如何周行？
人類發明了曆法，並且根據曆法繁榮了耕作經濟，是因為「飄風不終朝，驟雨不終日（第二十三章），四季總要循環，而大地總會回春？還是因為黑暗之後再無光明、荒原生機的不可預估，渺小的人類只好坐以待變，不得利用厚生，生存無由？
是基於人類對宇宙的活動歷經百代的觀察和歸納，總結出恒常規律這個大奧秘而建立公理準則（也就是道理）並且去「適應」？還是基於它的相反？
如果道的首要立論點是討論不停的變，以變為宗，那麼「有道」、「無道」 （第四十六章）、「失道」（第三十八章）究竟會是什麼意思呢？如果一切事物不先討論它的主體能量運動常軌，那麼不是也就沒有了脫離常軌這樣的說法？
我的淺見，是老子首先從本體的終極規律出發，再從而分析運動變化的規則，而且在大架構上，他要率先指出宇宙恒常之道，遠遠超越那些一般人類所設想和設計的規範，所以他說「道，但凡是人為規範的，就不是恆久的道。」恒道本體在邏輯上必須立心定調，再加演繹發揮。相對而言，如果第一句話是說，「道，並非恒常不變」，那僅只是單單從反面立論，似乎有所不足。
由於篇幅所限，我簡要回應並且虛心就教如上。