永嘉大師證悟自性後，如常呼吸，如常生活。山林大地，如此風光即風光如此。若永嘉大師有採菊東籬下，悠然的他仍舊見南山。如他登高臨水，身在無邊落木，所望的依然是滾滾來不盡的江水。客觀現象不會因修道者悟道了而改變，然而，修行人證悟後看現象。現象的深度，即現象和本來空性的關係，一目了然。滿眼物質，又滿目是空。當輕輕合上眼，自明白意識世界和物質世界一樣，時刻在變，景象萬千。而變化不離空。

〈永嘉大師證道歌〉有兩句，把證悟後看世界的領悟，說得人人明白。這兩句是：

夢裏明明有六趣，

覺後空空無大千。

誰人沒做過夢？這比喻貼地，讀來易懂，能夠把現實生活用夢境比擬出來。佛典《金剛經》第三十二品「應化非真分」云：

一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀。

「有為法」即由因和緣而起的現象。「法」在《金剛經》第三十二品這段經文語境中，意義是相，即現象。佛法說世間一切現象是「緣起」的。緣起法，是佛教基本教理。《雜阿含第二百九十八經》云：「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死」。緣起表現在有情生命的流轉上，稱為「十二緣起」；表現在世間事事物物的生成上，則稱為「因緣所生法」。印順法師（一九○六—二○○五）的解釋更深入淺出，他說：

緣起的定義，是「此有故彼有，此生故彼生」。簡單的，可解說為「緣此故彼起」。任何事物的存 在─有與生起，必有原因。「此」與「彼」，泛指因果二法。表明因果間的關係，用一「故」字。彼的所以如彼，就因為此，彼此間有着必然的「此故彼」的關係，即成為因果系。此為因緣，有彼果生，故緣起的簡單定義，即是緣此故彼起。在這「此故彼」的定義中，沒有一些絕對的東西，一切要在相對的關係下才能存在，這是佛陀觀察宇宙人生所得的結論。

此生故彼生，此有故彼有。現象是種種因和般般緣千絲萬縷地，又神妙不可思議地相聚組合形成的。一旦明白「緣起」，體解「性空」，縱使儼如深宇黑洞的結構趨向，密如向日葵的螺線排列，從因緣成熟的美妙相逢角度，心寬意通，自會欣賞宇宙中一個又一個且無窮無盡的相逢。有變化就可以成就相逢，相逢了也會因變而各化。若說一剎那有大千，也可以說一剎那沒有大千。王國維嘆說「偶開天眼覷紅塵，可憐身是眼中人」，只道出凡夫心聲。永嘉大師證道後，慧眼明亮，縱目浮生，回視自己，皆是妙相，人在當中，不再可憐。從夢中醒來了，得「空空無大千」妙境。喜悅自是無窮！

〈永嘉大師證道歌〉句句精警，不但是修行人得以會心的甘露，吾等凡輩仰叩文句，俗念塵心也得清泉沖刷。座落於奇岩，鄰近北投的農禪寺，是東初老人（一九○八—一九七七）根據百丈禪師創立的叢林制度，以務農、修禪為生活和修行原則，興建的寺院。二○○四年聖嚴法師（一九三一—二○○九）將之擴建。今日寺內有祖師紀念堂，堂中地面內室壁繪中國禪宗自南朝梁代牛首山至唐代的發展，並用現代手法畫有達摩初祖、六祖惠能禪師、永嘉大師等像。旁註永嘉大師的，就是〈證道歌〉中「夢裏明明有六趣，覺來空空無大千」兩句。妙的是，登上二樓，即有與之上下呼應的建寺銘句，本來用以提醒出家二眾的，但人人本有覺性，你我一樣從中讀出「意思」來。其云：

以菩提心、大悲願，做空花佛事，建水月道場，用來利益眾生。

常聽人疑問：學佛修道的人，體解空性大道了，是否什麼事也不做？躺平等涅槃？非也非也。嘗請示修行大德，原來，正是因為明白世間現象是緣起法，利益眾生的事更要在緣起的物質現象中做，積極地做；所不同的，明白空性後便用覺知性空的心態做。所以做的是「空花佛事」，建的是「水月道場」。《金剛經》說無相布施，利益了別人，放下後續的結果，因上努力，果上隨緣。還去斤斤計較別人記得否，辨清自己功德有幾多？

 　永嘉大師的證道歌有這妙美的人間風景：

但得本，莫愁末。如淨琉璃含寶月。既能解此如意珠，自利利他終不竭。

證悟本來清淨安然的心地，自不懼在「有為法」存生。不但不怕，而且喜樂地感受種種有為法帶來的寬悅。披着月色，快樂；江邊行步，松風吹面，全是快樂，遇上霧、露、雲、霞，亦是幸福。即人生意境經常處於—

江月照，松風吹，永夜清宵何所為。佛性戒珠心地印，霧露雲霞體上歷。

訪寺是一次心的練習，看經是一回念的回歸。吾等試易二字，細味自警，未嘗不可。試把因緣成熟時折磨吾等「一寸相思一寸灰」的情事看作「空花情事」，也將因緣成熟時折騰吾等「衣帶漸寬」「人憔悴」的職場視作「水月職場」。或生活得自自在在多了。

（本文圖片由司徒秀英提供。作者為嶺南大學中文系副教授。）